El Wetripantu

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Fotografía: Realización del Efku en ceremonia de Wetripantu l Fütawillimapu

El Wetripantu forma parte de la construcción cosmogónica de la cultura mapuche y desde esa concepción se instala en el ámbito social y espiritual, como un pilar unificador de la familia, de la comunidad y el territorio, un mantenedor de las relaciones parentales y socio territoriales y de filiación del mapunche con su cultura e identidad.

Este acontecimiento cosmogónico que los pueblos originarios celebran, sucede cada año, y corresponde al término de un ciclo y al inicio de uno nuevo en la naturaleza, y que tiene su propia denominación en cada territorio o nación en particular. En el pueblo mapuche se le conoce como Wetripantu que significa “la nueva salida del sol”, y que nuestros antepasados, los kuifikeche, comprendieron desde tiempos inmemoriales que hay fenómenos físicos que ocurren en la naturaleza cada cierto tiempo, uno de ellos fue el percatarse de la existencia de un momento durante el cual el avance de la noche alcanza su máxima extensión, a partir de ese momento se inicia el proceso inverso, es decir, las noches se acortan y los días se hacen más largos. Además, ocurren otra serie de fenómenos que coinciden con el solsticio de invierno en el hemisferio sur, y que ocurre entre  el 20 y el 24 de Junio aproximadamente, según el calendario occidental.

El Wetripantu se determina entonces con la finalización de un ciclo que ocurre en el periodo del pukem (invierno), cuando se han guardado las cosechas, los frutos de la tierra, y la Ñuke Mapu entra en descanso, en el espacio de las grandes lluvias que restituyen la energía utilizada, y comienza el siguiente ciclo, con la purificación de todos los elementos y componentes de la naturaleza, comenzando por las personas, el brote las nuevas plantas, el anidar de los pájaros, el florecimientos de los arboles acompañado de mayor luz y calor solar.

Para el mapunche esto constituye un nuevo nacimiento o una renovación llena de energía por parte de todo el universo y de la tierra donde se coexiste. La presencia del lucero del amanecer renueva el newen de las plantas medicinales y todos los vegetales y por ultimo Chau Antü el Padre Sol que renueva las energías del itro fill mogen, todo lo que tiene vida, es por ello que el mapunche también se renueva en su kimün y srakisuam, es decir su conocimiento y pensamiento ancestral, porque es parte de un todo.


Fotografía: Ceremonia de Wetripantu en el sector Pualwe, San Juan de la Costa l Fütawillimapu

Como en todos los pueblos originarios, el mapuche estableció una relación fundamental con la naturaleza. Y como srakisuam sostiene que las personas no son un elemento exterior o superior al conjunto de los demás seres, sino que es uno más. Para los mapunche, todas las cosas que se encuentran en la naturaleza, ya sea animales plantas o minerales, tienen su newen, son newen, y el hombre mismo no es más que otro newen, por tanto, hay una relación de igualdad y correspondencia con los demás seres y componentes naturales.

Para el momento de cambio de ciclo, las aguas reciben la energía magnética de la luna, por tanto, con la llegada de la noche más larga – al amanecer – toda la familia debe armonizarse con la naturaleza por medio de un baño en algún lugar apto para ello, como estero, vertiente y/o lago. Es el tiempo de armonía familiar y de amistad. El kimün (conocimiento mapunche) en una forma o modelo práctico de inter-relación social y espiritual, que no debe caracterizarse y/o mezclarse como un evento folclórico costumbrista de comercialización de productos culturales.

Fütawillimapu
@Wesrkin


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Tamün srakisuam
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