Trawün para la reflexión y restitución de la organización ancestral en Quinchao

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Fotografía: Participantes del encuentro  | Lonko Cristian Chiguay

Hasta la Isla de la Futa Wapi Chilwe llegaron Logkos, Ina Logkos y Wesrkines para analizar y convocarse en un debate que permita restablecer la organización antigua del territorio mapuche, el Nutxam se desarrolló los días 09, 10 y 11 de Octubre de 2015 donde por encargo de los convocantes, acordaron denominar como FUTXA ÑIZOL NGULAM WILLIMAPU a la institución representativa mapuche desde ese día y en las futuras intervenciones.

El proceso del encuentro estuvo marcado por plantear una institucionalidad política ancestral que “se base en el Kuifi Nor Mongeñ (antigua forma de vida), cuyo consejo será integrada por las diversas Autoridades Ancestrales hoy definidas como apo ngulmen, pu Longko, ka inalongko, Machi, werken , yankan , lawentufe, kimche, Ñempin, ngiyatufe, laweñelo, kamancona  entre otras, bajo los principios más amplios de participación e integración de los más diversos representantes de nuestro pueblo” declaran desde la isla en comunicado público posterior.

Reconstitución de Ayllasrewe

En el aspecto organizativo, el trawün de Quinchao planteo algunas definiciones, desconociendo el denominativo de Cacique después del cual se plantea “La institución como Futxa Ñisol Ngulan Willimapu, sustentado principalmente en las normas ancestrales consuetudinarias,  sumado a los derechos que enuncia la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas  y tribales de Naciones Unidas y el Convenio 169 de OIT y los diversos Instrumentos de carácter Jurídicos  Internacionales que ampara y reconoce los derechos ancestrales y humanos de nuestros Pueblo;  declaramos  en adelante iniciar un proceso de autodeterminación como Pueblo Nación, es por ello que se iniciara un proceso de reconstitución político social como los antiguos parlamentos y aillarewe del Pueblo basados en el Nor Mongen,  como también la definición de las autoridades ancestrales y políticas

Ratificación de compromisos

El traftun de Quinchao también hizo votos por la “reivindicación del territorio Wallmapu Mapuche el que asumimos como un Territorio Ancestral Milenario y de tiempos Inmemorables, somos un pueblo con identidad propia que NO se identifica como Chileno, razón por la cual  iniciamos un proceso de crear nuestra propia Cedula de Identidad donde se estampara como nacionalidad “MAPUCHE”. Razón por la cual rechazamos la Calidad Indígena que otorga CONADI…nuestro pueblo rechaza tajantemente el calificativo de Indígena”.

Otro punto importante es la “reivindicación de nuestro territorio que implica claramente proteger  nuestros sitios, espacios recursos  sagrados como  los antiguos ngillatwe, Aiyarehue, conchales, corrales de pesca, lawentuhe ( lawen ka aliwen), los que han sido, es y será privativo de nuestro Pueblo Mapuche, por lo que en adelante se intensificará la recuperación  de todos aquellos sitios sagrados que no estén al día de hoy bajo nuestra tutela….Emplazamos a la iglesia Católica,  como cómplice del genocidio de nuestro pueblo a devolver los nuestros territorio ancestrales, territorios donde han instalado sus iglesia, misiones cementerios y a pedir perdón por su complicidad frente a estos barbaros hechos” acentúan.

Sin dialogo no hay permiso

En relación a las inversiones que impone el estado Chileno en territorio mapuche, al trawun de Quinchao estableció su negación y no permitir que se sigan estableciendo compañías de explotación e industrias en el Wallmapu “como el estado ha sido incapaz de generar condiciones de un dialogo amplio franco y verdadero en términos horizontales con nuestro pueblo en donde se garanticen nuestro legítimos derecho , es que venimos en rechazar todo proyecto de inversión relacionada con concesiones mineras, parques eólicos, concesiones de acuicultura, concesiones de derechos de agua, proyectos forestales (Dcto. 701 CONAF); Ley de Pesca,  Instalación del Puente en el canal de Chacao entre otras medidas, así también rechazamos la ley de obtentores vegetales (transgénicos) porque defenderemos irrenunciablemente el concepto de soberanía alimentaria de las semillas nativas agrícolas, frutícolas, florales entre ellos también el proceso natural de polinización con los enjambre de abejas nativas, porque ellas no deben ser intervenidas genéticamente u hormonalmente” recalcan.

En el aspecto educativo proponen un sistema que no atente contra integridad física y síquica y cultural, así también se muestran categórico ante la campaña de vacunación del ministerio de Salud “Denunciamos y hacemos desde ya responsable al Estado de Chile de todos los  perjuicios  que se generen producto de  la aplicación forzada  a nuestras hijas de la vacuna del Papiloma Humano” termina diciendo el comunicado.

Por Sragin Antü Nawel


Principales Acuerdo del Trawun

En territorio de la isla de Quinchao, Isla Grande de Chiloe,  con fecha 09 – 10- y 11 de octubre de 2015, por tercera oportunidad se han auto convocado Autoridades Ancestrales mapuches, representantes de diversos territorio de la Futxa Willi Mapu, quienes tras un profundo Nutram de análisis y reflexión vienen declarar los siguientes acuerdos;

1. Iniciar un proceso de recuperación de la institucionalidad del Pueblo Nación Mapuche bajo el KUIFI NOR MOÑEN  (Antigua forma de vida mapuche), razón por la cual  primeramente se establece como definición de este Trawun  que la institución política representativa de nuestro Pueblo Nación Mapuche  para el territorio sur, que en adelante se denominará “Futxa  Ñizol Ngulan  Willimapu” (autoridades ancestrales del sur),  el que se conformara como un consejo de representación ancestral permanente y será integrada por las diversas Autoridades Ancestrales hoy definidas como apo ngulmen, pu Longko, ka inalongko, Machi, werken , yankan, lawentufe, kimche, Ñempin, ngiyatufe, laweñelo, kamancona  entre otras, bajo los principios más amplios de participación e integración de los más diversos representantes de nuestro pueblo.

2. Bajo el acuerdo anterior en adelante se viene en desconocer y  rechazar el término de Casique  o Casicado (interpuesto por los españoles), como denominación de representación de nuestro Pueblo toda vez que no obedece a la ancestral institución del  Nor Mongen.

3. Bajo los principio ancestrales del Yamugun  (Respeto mutuo),  La institución que en adelante se levanta como Futxa Ñisol Ngulan Willimapu, sustentado principalmente en las normas ancestrales consuetudinarias,  sumado a los derechos que enuncia la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas  y tribales de Naciones Unidas y el Convenio 169 de OIT y los diversos Instrumentos de carácter Jurídicos  Internacionales que ampara y reconoce los derechos ancestrales y humanos de nuestros Pueblo;  declaramos  en adelante iniciar un proceso de autodeterminación como Pueblo Nación, es por ello que se iniciara un proceso de reconstitución político social como los antiguos parlamentos y aillarewe del Pueblo basados en el Nor Mongen,  como también la definición de las autoridades ancestrales y políticas que gobernaran a nuestro Pueblo Nación.

4. Los más diversos organismos e instituciones Internacionales de derechos humanos deben saber que en el proceso de colonización y posterior instalación del estado Chileno se han apropiado por la vía violenta y militar de nuestro territorios,  provocando con ello un genocidio humano s gran parte de nuestro Pueblo y hoy nos tienen sometido a un encarnado y permanente proceso de vulneración y represión física, sicológica, económica y culturalmente,  toda vez que nuestras comunidades mantienen incesantemente reivindicación de nuestro ancestrales territorios pero las condiciones represivas, impositivas y desamparadas al que nos someten permanentemente, es que denunciamos abiertamente una condición de rehenes humanos frente a este estado que ha tomado como medida de represión la judicialización por ley antiterrorista y militarización de los territorios reivindicados y que a más decir enfrentamos una clara amenaza de extinción cultural.

5. Ante la ilustrada presentación que hiciera la Lonko Juana Calfunao, sobre la instalación de la “Misión Permanente Mapuche” en Naciones Unidas, este Consejo brinda su respaldo y reconocimiento por escrito sobre esta institución, que actualmente está delegada  en dos apo werken  que representan a nuestro Pueblo Nación.

6. Ratificamos nuestro permanente compromiso por la reivindicación del territorio Wallmapu Mapuche el que asumimos como un Territorio Ancestral Milenario y de tiempos Inmemorables de nuestro Pueblo Nación Mapuche, sobre el cual recaen nuestros legítimos derechos humanos sobre nuestros territorios y para fortalecer este proceso brinda un voto de confianza a la Lamuen Abogada Orietta Llauca Huala,  a objeto de que nos represente frente a los diversos procesos judiciales que se emprendan en favor de nuestro Pueblo. Reconocemos en los diversos tratados antiguos que apoyaron nuestros antepasados  como instrumentos de derechos ancestrales en las más diversas  reivindicaciones que se lleva en adelante.

7. El Pueblo Nación Mapuche y sus habitantes personas (mapuches), es un pueblo con identidad propia que NO se identifica como Chileno, razón por la cual  iniciamos un proceso de crear nuestra propia Cedula de Identidad donde se estampara como nacionalidad “MAPUCHE”. Razón por la cual rechazamos la Calidad Indígena que otorga CONADI como institución chilena a personas que no asumen su condición mapuche, toda vez que nuestro pueblo rechaza tajantemente el calificativo de Indígena y que deben ser los propios mapuches a través de sus ancestrales instituciones quienes deben tener la facultad de reconocer a sus propios hermanos y hermanas Mapuches.

8. Manifestamos al Estado de Chile, nuestro profundo rechazo a las designaciones de territorios, léanse calles, lugares con nombres alusivos a genocidas de nuestro Pueblo, por lo que en adelante exigiremos denominaciones propias de nuestro idioma y cultura.

9. La reivindicación de nuestro territorio implica claramente proteger  nuestros sitios, espacios recursos  sagrados como  los antiguos ngillatwe, Aiyarehue, conchales, corrales de pesca, lawentuhe ( lawen ka aliwen), los que han sido, es y será privativo de nuestro Pueblo Mapuche, por lo que en adelante se intensificará la recuperación  de todos aquellos sitios sagrados que no estén al día de hoy bajo nuestra tutela.

10.  Emplazamos a la iglesia Católica,  como cómplice del genocidio de nuestro pueblo a devolver los nuestros territorio ancestrales, territorios donde han instalado sus iglesia, misiones cementerios y a pedir perdón por su complicidad frente a estos barbaros hechos.

11.  En cuanto a la aplicación del Convenio 169 de OIT, Se acuerda nuevamente, rechazar categóricamente  los diversos proceso de consulta que el estado Chileno ha intentado aplicar, toda vez que el estado y sus gobiernos insisten en imponer reglamentación (decreto 124, 66 y  40) lo que evidencia un actuar de mala fe, desacreditando los principios básico de una consulta libre e informada.

12.  Como el estado ha sido incapaz de generar condiciones de un dialogo amplio franco y verdadero en términos horizontales con nuestro pueblo en donde se garanticen nuestro legítimos derechos , es que venimos en rechazar tajantemente  todo proyecto de inversión relacionada con concesiones mineras, parques eólicos, concesiones de acuicultura, concesiones de derechos de agua, proyectos forestales (Dcto. 701 CONAF) ;, Ley de Pesca,  Instalación del Puente en el canal de Chacao entre otras medidas, así también rechazamos la ley de obtentores vegetales (transgénicos) porque defenderemos irrenunciablemente el concepto de soberanía alimentaria de las semillas nativas agrícolas, frutícolas, florales entre ellos también el proceso natural de polinización con llos enjambre de abejas nativas, porque ellas no deben ser intervenidas genéticamente u hormonalmente todo esto por atentar contra el patrimonio natural del territorio del Pueblo Mapuche.

13.  Se manifiesta el más amplio rechazo a toda reforma educacional que atente a la integridad  psíquica y cultural de nuestros hijos, en especial aquellas reformas que digan relación con modificar el régimen escolar denominado como enseñanza básica, así como toda ley que obligue a nuestros hijos pequeños a salir  a temprana edad a estudiar, debido a que nos priva como familia de la oportunidad de poder impartir ciertos principios de  vida que solo pueden ser transmitidos en el hogar y a una determinada edad; así también manifestamos nuestra oposición a que se imponga en los colegios a nuestros hijos el ser atendidos y tratados por facultativos de la salud  impuestos, toda vez que se vulnera el derecho a decidir  respecto de la salud ancestral que emplearemos para tratar las enfermedades según la cultura de nuestro Pueblo Nación.

14.  Denunciamos y hacemos desde ya responsable al Estado de Chile de todos los  perjuicios  que se generen producto de  la aplicación forzada  a nuestras hijas de la vacuna del Papiloma Humano.

15.  Rechazamos tajantemente la autorización de vertederos  en nuestro territorio, debido a la contaminación ambiental que generan, afectando claramente nuestro derecho a vivir en un medio ambiente libre de toda contaminación.

16.  Finalmente junto con desafiar y convocar a nuestras hermanas y hermanos Mapuches de las más diversos instituciones, movimientos y organizaciones a fortalecer este Ngulan  Williche como una entidad legítima de representación Sociopolítica de nuestro Pueblo Nación frente a los más diversos temáticas que nos afecten directa o indirectamente como Pueblo también se acuerda realizar un nuevo trawun bajo las mismas condiciones anteriores donde se brindaran oportunidades para que nuestro pueblo pueda levantar nuevas demandas y garantizar una participación activa en ellas.

Para constancia de los acuerdos alcanzados en el presente Trawun se menciona la participación de las siguientes autoridades ancetrales.

NOMBRE                                CARGO                       TERRITORIO

Cristian Chiguay Mancilla          Longko                      Yaldad, Quellon futa wapi chilwe

Luis Nahualquin                      Presidente                  Consejo Pu wapi Quinchao

Eric Vargas Quinchaman           Longko                      Rilon Kawin Melipulli

Hector Wite                           Presidente                   Consejo Comunidades Hualaihue

Carlos Javier Maquehue           Ina Longko                  Puerto Octay

Carlos Paillamanque                Longko                       Lafkenche San Juan de la Costa

Jose Epuyao                          Longko                       Llaquito La Union

Jose Carcamo                        Longko                       Marriamo Rio Bueno

Jose Panguilef                       Longko                        Illaguapy Maihue Lago Ranco

Rodelio Torrez Chiuca             Longko                        Mantilhue Rio Bueno

Juana Calfunao                      Longko                        Los Juncos Temuco

 

También se destaca la presencia de 26 werken que acompañaron a sus longko.

Tamün srakisuam
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